Traumaheilung mit einem Queer Ayahuasca Retreat

Ein Spaziergang über das Gelände des Tempels des Weges des Lichts.

„Es ist wirklich schwer, ein Mensch zu sein“, hörte ich eine Stimme sagen, als ich zurück in die Gegenwart driftete, als die Morgendämmerung begann, die fremde Landschaft des peruanischen Amazonas zu erhellen. Ich hatte die Nacht zuvor in einer Ayahuasca-Zeremonie damit verbracht, zu schluchzen, mich vor Qual zu winden und durch die Zeit zu reisen, um die Quellen meiner tiefen Traumata aufzuspüren. Umgeben von 21 anderen queeren und geschlechterexpansiven Menschen, die ihre eigenen dunklen Nächte der Seele verbringen, fühlte ich mich zum ersten Mal in meinem Leben frei.

Dies war das LGBTQ+ Compassionate Inquiry and Ayahuasca Retreat – vielleicht das erste seiner Art für queere Menschen – das im Frühjahr 2022 stattfand. Es kombinierte traditionelle amazonische Medizin mit Compassionate Inquiry (CI), dem psychotherapeutischen Modell des Trauma-Experten Dr. Gabor Maté. im Tempel des Weges des Lichts in Iquitos, Peru. 13 Tage lang haben wir alte Geschichten neu geschrieben, Scham als Stärke neu definiert und uns der Obhut von Heilern des Shipibo-Stammes übergeben: einem indigenen Volk, das zu den treuesten Bewahrern der Medizin gehört.

Für diejenigen, die es nicht kennen: Ayahuasca ist ein starkes Halluzinogen und ein traditionelles Amazonas-Gebräu, das aus lokalen Pflanzen hergestellt wird, von denen einige DMT (N,N-Dimethyltryptamin) enthalten, ein starkes Psychedelikum. Seit Jahrhunderten nutzen indigene Völker im Amazonasgebiet es für Visions- und Heilzwecke. Der globale Norden entdeckt nun, dass er traumabedingte Leiden behandeln kann, die nach dem aktuellen medizinischen Modell unheilbar sind.

Das sind die Details – aber wie beschreibt man wirklich das, was Ihr Leben verändert hat? Ayahuasca bietet eine mystische Erfahrung, die per Definition nicht in Worte gefasst werden kann. Im Volksmund einfach als „die Medizin“ bezeichnet, brachte es mich dazu, alles in Frage zu stellen, was ich über mich selbst, Heilung und die Natur der Realität zu wissen glaubte.

Man verbringt nicht aus einer Laune heraus zwei Wochen im Dschungel und stellt sich seinen dunkelsten Ängsten. Als wir ankamen, hatte unsere Gruppe alles versucht, um zu heilen, von Therapie und Meditation bis hin zu anderen psychedelischen Medikamenten und sogar anderen Ayahuasca-Retreats. Einiges davon half, aber nichts löste den existenziellen Schmerz, mit anderen aufzuwachsen. Der Queer-Retreat war jedoch anders. Das Wort „Mitgefühl“ bedeutet „gemeinsam leiden“, und das erwies sich als die wirksamste Medizin.

Um zum Tempel zu gelangen, müssen Sie ein klappriges Holzboot besteigen und in den Dschungel wandern. Als meine queeren Freunde und ich einen schlammigen Nebenfluss des mächtigen Amazonas hinunterfuhren, verschwand die bekannte Welt in der Ferne, unsere Telefone verloren den Dienst und der Wald machte sich breit. Wir bestaunten riesige Palmen mit Unterwasserwurzeln; dichtes Dickicht in Neonrosa und leuchtendem Grün; Marsblüten und Blätter, die bei Berührung zurückschrecken.

Der Regenwald selbst war eine ebenso partizipative Präsenz wie jeder andere Mensch. Jede Nacht schliefen wir bei krächzenden Fröschen, zwitschernden Vögeln und flüsternden Blättern ein. Ohne Vorwarnung ließ der Himmel eimerweise Regen nieder, so unerbittlich, dass ich befürchtete, die Blechdächer würden auf unseren Tambos einstürzen, den halb freigelegten Holzhütten mit Moskitogittern, in denen wir schliefen. Die Mahlzeiten wurden in einem gemeinschaftlichen Speisesaal serviert. Die Gruppenarbeit fand im Maloca statt, einem traditionellen, runden Zeremonienhaus.

Ayahuasca-Rebe wächst im Amazonas-Dschungel in der Nähe von Iquitos, Peru.

Nachts tranken wir die Medizin und begaben uns auf meditative Reisen, die alle Vorstellungen von Raum und Zeit erschütterten und durch individuelle und kollektive Traumata in die Tiefen unserer Seelen führten. Am nächsten Tag verarbeiteten wir unsere Erlebnisse individuell und gemeinsam mit CI-praktizierenden Moderatoren. Als die Zikaden ihre nächtliche Symphonie begannen, gingen wir in die Maloca und machten alles noch einmal: sechs Zeremonien in 12 Nächten.

Es gab viel zu erarbeiten. Als queere, nicht-binäre Person, die in einen weiblichen Körper hineingeboren wurde, war ich bis Mitte 30 verschlossen. Wie viele andere bin ich in einer Kultur aufgewachsen, in der Fluidität eine Pathologie oder eine Pointe war, alles binär war und Homosexuelle auf eine bestimmte Weise aussahen. Auch ich bin in einem streng evangelischen Umfeld aufgewachsen, in dem Glauben, dass mein Körper und meine Gefühle mich verraten würden, und habe jahrelang versucht, meine Gedanken zu vergessen und meine Seele zu verleugnen.

Es war eine verwirrende Art, erwachsen zu werden.

Während fast jeder ein Trauma erlebt hat, insbesondere diejenigen, die im Kapitalismus leben, leiden unterrepräsentierte Menschen am meisten: die LGBTQIA+-Gemeinschaft sowie Frauen, rassisierte Gruppen, Menschen mit Behinderungen, Neurodivergente und Arme. Erfahrungen wie meine werden verinnerlicht und äußern sich in einem unverhältnismäßigen Ausmaß an Angstzuständen, Depressionen und PTSD. Es kann so überwältigend werden, dass wir nicht mehr leben wollen; 82 Prozent der Transgender-Personen in den USA haben über Selbstmord nachgedacht, und 40 Prozent haben einen Selbstmordversuch unternommen, darunter auch ich (zweimal).

Bei Queerness geht es darum, Verbindungen aufzubauen, sagt Justin Natoli, ein in Kalifornien ansässiger queerer Psycho- und Ketamintherapeut. Es geht darum, sich in seiner Haut wohl zu fühlen, Netzwerke der gegenseitigen Unterstützung aufzubauen und heteronormative Vorstellungen von Beziehungen und Körpern neu zu definieren, was er als spirituelle Praxis ansieht.

„In unserer Kultur wird der andere wie ein zu lösendes Problem behandelt und nicht wie ein Geheimnis, aus dem wir lernen können“, sagt Natoli. „Queere Spiritualität heißt [den Anderen] wieder am Tisch willkommen, … wo alle Teile von uns selbst und einander dazugehören.“

Blätter, die bei der Herstellung von Ayahusca-Gebräu verwendet werden.

Wie kann ich beschreiben, dass mich, sobald ich die Schwelle zum Tempelgelände überschritt, ein überwältigendes Gefühl der Zugehörigkeit überkam? Ich erzählte dem Retreat-Gründer Publio Valle, dass ich das Gefühl hatte, mein ganzes Leben darauf gewartet zu haben, anzukommen. Als er lächelte und mir sagte: „Willkommen zu Hause“, traten mir Tränen in die Augen und ich verstand endlich, was dieses Wort eigentlich bedeutete.

Wie kann ich vermitteln, dass ich, als ich den Teilnehmern zum ersten Mal in die Augen blickte, wusste, dass es sich nicht um ein Treffen, sondern um ein Wiedersehen handelte? Hier konnte ich endlich ausatmen, als würde ich „einen engen Schuh ausziehen“: so wie Ram Dass den Tod beschrieb, das Ende von etwas Bekanntem und den Beginn einer anderen Sache.

Man sagt, wenn es an der Zeit ist, mit Ayahuasca zu arbeiten, wählt die Medizin einen aus: wie eine Berufung. Als ich durch einen Heilpraktiker mit der Pflanzenmedizin bekannt gemacht wurde, begann ich mich für die Idee zu interessieren, Ayahuasca zu verwenden, um mein eigenes verdrängtes Trauma aufzudecken. Kurz vor dem Lockdown traf ich den Freund eines Freundes, der sagte, er sei im Leben der Menschen aufgetaucht, als sie bereit waren, dem Anruf zu folgen. Er erzählte mir alles über Ayahuasca, Peru und die Retreat-Zentren, denen er vertraute, einschließlich des Tempels.

Ich war beeindruckt vom Engagement des Tempels für Gegenseitigkeit, der Gründung peruanischer gemeinnütziger Organisationen für Umweltgerechtigkeit und Menschenrechte und der Einrichtung eines Permakulturzentrums sowie der Ehrfurcht vor dem Volk und der Tradition der Shipibo. Das gilt auch für Maté selbst: Als er an einem Retreat teilnahm, ließen ihn die Heiler Zeremonien aussetzen, weil sie befürchteten, seine intensive Energie könnte Auswirkungen auf andere haben. Ich habe auch Vorbereitungssitzungen mit einem der Moderatoren durchgeführt, die jedem angeboten werden, der über ein Retreat nachdenkt.

Der Dschungel in der Nähe des Tempels des Weges des Lichts.

Als ich erfuhr, dass sie planten, nach der Wiederöffnung der Grenzen einen rein queeren Rückzugsort zu veranstalten, wusste ich, dass ich hingehen musste. Im Dezember 2021 wurde ein Platz auf der Warteliste frei, also leerte ich mein Sparkonto und bereitete meine Seele vor. Diese Erfahrungen sind freilich teuer; Sogar ein Konto zum Entleeren zu haben, ist ein Privileg. Aber für mich hat es sich gelohnt. Das Retreat findet im November 2023 erneut statt.

Für diejenigen, die den Ruf hören, ist der wichtigste Gesichtspunkt bei der Auswahl eines Retreat-Zentrums der Ruf für Integrität, Sicherheit und gegenseitigen Respekt. Und nichts hätte mich auf die Verbindung vorbereiten können, die ich gefunden habe. Bei den Hunderten von Zeremonien, die er moderiert hatte, „habe ich noch nie eine so schnelle Gruppenbindung erlebt. Dieses Gefühl der Familie, der Liebe stellte sich so schnell ein“, sagt Valle, der aus Brasilien stammt und auch als Integrationstherapeut arbeitet. „Als queere Menschen teilen wir das Gefühl, immer etwas zu verbergen. Ich habe in unserer Gemeinschaft ein tiefes Verlangen nach authentischer, von Herzen kommender Verbindung gesehen.“

Wir hatten nicht einmal gemerkt, wie verzweifelt wir waren, und von dem Moment an, als wir schwitzend, von Mücken zerstochen und bis zu den Schenkeln im Schlamm verkrustet aus dem Dschungel kamen, saugten wir die Gesellschaft des anderen wie Wüstenwanderer auf. Während des Austauschs in der Maloca wurde sie zu einem Spiegelsaal, in dem sich nicht nur unser Leid, sondern auch unser Triumph und unsere Freude widerspiegelten.

„Was damit einhergeht, [queer] zu sein, sind so viele tiefe Urteile, die wir über uns selbst haben: Ich bin schlecht, ich bin kaputt, ich bin mangelhaft“, erklärt Tony Hoare, ein Integrationsberater und Moderator, der CI-Sitzungen mit Ehemann Ben leitete Fälle. „In Bezug auf jede Person … kann ich nachvollziehen, wie diese Person glaubt, dass sie nicht genug ist. Aber ich sehe sie … ohne ihre falschen Überzeugungen, und vielleicht beginne ich zu bedenken, dass die Überzeugungen, die ich über mich selbst habe, genauso offensichtlich falsch sind.“

Im Tempel des Weges des Lichts.

Menschen müssen schwierigen Dingen, die passieren, einen Sinn verleihen, und Gruppenrituale sorgen dafür, sagt Cassandra Vieten, Geschäftsführerin der John H. Brick Foundation und Teil der Psychedelics and Health Initiative an der University of California San Diego. In einer Studie mit Menschen, die positive Transformationen erlebt hatten, sagte sie, dass sowohl Spiritualität als auch „das Vorhandensein einer Gemeinschaft es viel wahrscheinlicher machten, dass eine … selbst erschütternde Erfahrung … in Transformation statt in Trauma umgesetzt würde.“

Bei queerer Spiritualität geht es darum, zusammenzukommen, um gemeinsamem Leid einen Sinn zu geben, und das Gleiche gilt für mitfühlendes Forschen: Schmerzhafte Geschichten gemeinsam mit einem einfühlsamen Anderen betrachten, um die eigene Geschichte in den richtigen Kontext zu stellen. Natoli bemerkt: „Die Verbindung mit dem Göttlichen in einer Gruppenumgebung scheint für die Menschen grundsätzlich heilsam zu sein.“

Entgegen der landläufigen Meinung handeln Menschen nicht gegen ihr eigenes Interesse. Der CI-Rahmen zeigt, dass selbst Selbstverletzung, Sucht und Neurosen zunächst wirksame Lösungen waren, die von unseren Kindern übernommen wurden, um mit Situationen umzugehen, die uns sonst überfordert hätten. Das Problem entsteht, wenn als Erwachsene etwas die Gefühle auslöst, mit denen wir früher mit diesen Verhaltensweisen umgegangen sind, und wir auf gegenwärtige Situationen reagieren, als wären wir in der Vergangenheit. Ayahuasca und die Austauschkreise zeigten uns, woher diese Muster kamen und was sie vertuschten – so konnten wir unsere Erinnerungen noch einmal Revue passieren lassen und sie noch einmal durchgehen.

Ayahuasca wird oft als weiblicher Geist, die „Mutter“ oder „Großmutter“ beschrieben, aber in der Shipibo-Weltanschauung repräsentieren das Blatt und die Ranke die weiblichen bzw. männlichen Energien; das Gebräu selbst, beides und keines von beidem. Für mich war sie manchmal Kali, die hinduistische Göttin der Schöpfung und Zerstörung; ein anderes Mal ein anthropomorphisierter Baum mit faltigen, freundlichen Augen. Meistens waren sie ein allwissender, unsichtbarer Erzähler, eine Präsenz, die die belebende Kraft der vielen Dimensionen war, die ich besuchte, und sogar des Bewusstseins selbst. Sie haben mir geholfen, mein eigenes androgynes Wesen zu akzeptieren, diesen Körper, der sich nie richtig fit anfühlte.

Jedes Mal, wenn wir zum Überleben unsere Gefühle unterdrücken müssen, brechen authentische Teile von uns ab, verschwinden aber nicht. Die Weisheit der Vorfahren und die moderne Psychologie, von der Jungschen Philosophie bis hin zu internen Familiensystemen, besagen, dass diese Teile ein Eigenleben entwickeln und im Schatten unseres Unterbewusstseins lauern, bis sie anerkannt werden und sich sicher fühlen. Bei meinen Zeremonien begegnete ich früheren Versionen von mir selbst, wie ich in Gassen trank, in Schränken weinte und unter dem Bett kauerte. Unterstützt von den Geistern der Pflanzen und der Menschen um mich herum nahm ich sie bei der Hand und führte sie nach Hause.

Ein Teil des Shipibo-Heilungsprozesses ist die Säuberung: Oftmals kommt es während der Zeremonie zu Erbrechen, etwas, das westliche medizinische Behandlungen als unerwünschte Nebenwirkung betrachten. Es beginnt bereits vor dem Retreat mit einer strengen Diät, die auf Medikamente und verarbeitete Lebensmittel verzichtet, und setzt sich im Ritual durch Erbrechen und Durchfall, Schluchzen und Zittern sowie Singen und Lachen fort.

Die Säuberung wird durch die Icaros ausgelöst, Medizinlieder, die sowohl uns als auch den Maestros/as zeigen, wo wir Heilung brauchen. Sie lernen diese Lieder von den Pflanzengeistern nach einem intensiven Trainingsprozess oder einer Diät, bei der sie wenig essen, sich isolieren und durch Einnahme, Reflexion und Ayahuasca-Zeremonien Beziehungen zu heiligen Pflanzen aufbauen. Es ist das Gegenteil unseres medizinischen Systems: Wissen wird nicht auswendig gelernt, sondern gefühlt, gespürt und gesungen; Heilung folgt nicht einer Linie vom Symptom über die Krankheit zur Heilung; Die Behandlung wird nicht verordnet, sondern erlebt und umfasst Körper, Geist und Seele.

Vieten erklärt, dass angenommen wird, dass Psychedelika durch Neuroplastizität wirken: die Fähigkeit des Gehirns, neue Verbindungen zu bilden und aufnahmefähige Zustände zu schaffen, die Menschen für neue Ideen und Erkenntnisse öffnen. „Es ist wie eine Lockerung der [mentalen] Verkabelung“, sagt sie, „wobei die subjektiven Erfahrungen und bestimmte Arten des Lernens, die man in diesen Zeiten macht, schneller integriert werden können, wenn das Gehirn neu verkabelt wird.“

Laut einigen Forschern unterbrechen sie den Teil des Gehirns, der Ihr Realitätsmodell am Laufen hält, zu dem alte Muster, Verhaltensweisen und Selbstwahrnehmungen gehören. Sie können sogar vorübergehend kritische Lernphasen wieder in Gang bringen, die in jungen Jahren enden, und so die Entfaltung neuer Wege ermöglichen. Aber es reicht nicht aus, sich einfach daran zu erinnern, was unsere falschen Überzeugungen verursacht hat – wir müssen es noch einmal erleben und dieses Mal eine andere Wahl treffen.

„Um die Grundursache [eines Traumas] zu heilen, muss man sie normalerweise zurückbringen … auf eine verkörperte Art und Weise, damit die Person diese Gefühle verarbeiten kann, während sie weiterhin mit ihren gegenwärtigen Ressourcen verbunden ist“, sagt Natoli. Psychedelika wie Ayahuasca und verwandte Substanzen wie Ketamin und MDMA können Menschen dabei helfen, schmerzhafte Erinnerungen aus sicherer psychologischer Distanz noch einmal Revue passieren zu lassen, ihre Perspektive zu erweitern und das Nervensystem zu trainieren, das Ereignis dort zu platzieren, wo es hingehört – in die Vergangenheit. Aber noch stärker als die Medizin waren vielleicht die anderen Menschen.

„Es gibt einen Grund, warum wir gemeinsam Yoga machen, meditieren und in die Kirche gehen“, erklärt Vieten; Indem sie den Vergleich mit Radrennfahrern anwendet, erklärt sie, dass wir im spirituellen „Zug“ anderer mitfahren können, ein Phänomen, das Psychedelika verstärken können. „Wenn Menschen in veränderte Bewusstseinszustände vordringen, finden sie sich in einem Bereich wieder, der außerhalb konventioneller Vorstellungen von Raum und Zeit liegt, und die Regeln sind [dort] anders. Mit dem richtigen Set und Setting, der richtigen Absicht und den richtigen Menschen … herrscht Wohlwollen.“ und echte Liebe [die heilend sein kann].“

Ein Ayahuasca-Meister vor der Zeremonie im Tempel des Weges des Lichts.

Wir kamen in der Erwartung, der Dunkelheit gegenüberzustehen, und fanden viel davon – aber was ich nie erwartet hatte, war die Leichtigkeit und das Licht. Woran ich mich am meisten erinnere, ist nicht das Abschwellen oder der Schmerz, sondern eher eine zarte Hand, die Sonnencreme auf meinen Hals auftrug; mich selbst in der Unendlichkeit der Augen eines anderen sehen; Machen Sie Pausen von der Verarbeitung, um zu Shakira zu tanzen.

Wie beschreibe ich, dass Ayahuasca Sinn für Humor hat? Sie könnte geradezu urkomisch sein: eine gonzoartige, weltverändernde Betrügerin, die Ihre schmutzigsten Geheimnisse und dunkelsten Enthüllungen in Zeichentrickfilme am Samstagmorgen verwandelt hat, ein Spiel, bei dem Sie nur merken müssen, dass Sie mitspielen, um zu gewinnen; wo jeder einzelne Moment von Schmerz und Freude, Kummer und Hochgefühl, Scham und Freude als wesentlich für Ihre Reise offenbart wird. Ich erinnere mich an die Grille, die an der Badezimmerwand erschien, um mich auf die Toilette zu bringen, als ich Schwierigkeiten hatte; Die Game-Show-Atmosphäre, die sich einstellte, als ich den Durchbruch schaffte und buchstäblich Lichter und Glocken aufgehen ließ, um mich zum großen Gewinner zu erklären.

Selbst die Medizin wird nicht durch feierliche Reden aktiviert und verabreicht, sondern durch Musik und Gesang; Vor dem Servieren pfeifen die Maestros und Maestras als Erstes leise in die Flasche. Auch die Zeremonie hält diese Spannung zwischen Dunkelheit und Licht, einem und vielen, inne. Du sitzt in der pechschwarzen Nacht, den Kotzeimer vor dir, und reist allein in deinen Schmerz. Aber auf dem Queer-Retreat waren wir von der Familie umgeben, wurden von den Heilern geführt und vom gesamten lebenden, atmenden und immer liebenden System unterstützt.

Aber es ist wirklich schwer, ein Mensch zu sein, also kommen wir in den Dschungel, um ein elendes Gebräu zu trinken, das uns dazu bringt, uns unseren dunkelsten Ängsten zu stellen und uns voreinander zu reinigen. In diesen Momenten des ruhigen Ankommens zwischen dem Ende der Zeremonie und dem Beginn des restlichen Lebens geht die schiere Lächerlichkeit unserer misslichen Lage zwischen uns vorüber und wir lachen.

Anmeldung

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